Vous écrivez : « Dans les années soixante- dix, dès les premiers évènements artistiques importants, apparait la structure discursive d’une nouvelle ère. Celle du prolongement conceptuel de l’œuvre de Duchamp.  »

Cela dit, dans l’introduction de son livre, Duchamp confisqué, Marcel retrouvé (Hazan 2009), Philippe Sers reconstitue le procès de production du ready-made, d’abord comme provocation sous pseudonyme de Duchamp, ensuite comme parangon, à sa surprise, d’un néo-dadaïsme institutionnel de marché. Le vocabulaire de Sers est parfois exagérément feutré, reste qu’il décrit précisément et avec documents à l’appui, les étapes d’un révisionnisme.

Donc oui : « …il faut tempérer en précisant qu’il est réducteur de croire que la seule l’œuvre de Marcel Duchamp soit à la base de l’art contemporain. »

Car la signification du ready-made a été purement et simplement inversée. Le reste de l’œuvre de Duchamp, produite de loin en loin plus en prolongement de son existence de « garçon de café » (l’expression est de lui) qu’en fonction de commande est difficilement compatible avec l’art « par projets » actuel.

Ensuite : « Léonard de Vinci déjà optait pour une fonction cognitive de l’expression artistique. »

C’est vrai qu’il n’y a pas d’art, pas même de pratique du tout, sans pensée de cette pratique (ce qui ne signifie pas thématisation conceptuelle de cette pratique).

Cela dit, il faudrait interroger l’ « art conceptuel » en fonction du développement général de l’économie des symboles à partir des années 70. La dissipation de l’objet semble un magistral refoulement du faire, indexé à l’ouvrier et à l’agriculteur. L’art « conceptuel » comme pratique de « conception » est ainsi bien l’art de la tertiarisation de l’économie en général, voire du marketing en tant que rhétorique des signes à visée d’achat. De manière générale, le prolongement du tertiaire dans le champ de la religion esthétique.

« Goya, Cézanne, les symbolistes sont les préconceptuels qui annoncent la suite. »

Mais leur pérennité n’est pas réductible à l’art du tertiaire.

« Je pense que depuis une quinzaine d’années, le concept a cessé d’être le seul ferment en tant que fondement de l’art actuel. Celui-ci est remplacé actuellement par la sociologie discursive. Il est donc normal d’avoir des réticences à adouber des œuvres d’art, en tout cas annoncées comme telles, alors que les codes de la culture historique ont toute la peine à s’y accrocher… »

Et certes, avec l’excès de la virtualisation de la valeur économique, et, parallèlement, le renfermement de l’esthétique institutionnelle sur la culture des signes (jamais des œuvres, c’est-à-dire de l’esthétisme, jamais de l’esthétique) on arrive à une contradiction très, très forte entre la négation de la pratique selon l’art du tertiaire et la réalité du mode de production : il n’y a jamais eu autant d’ouvriers et de salariés qu’aujourd’hui, mais à force de se vivre dans la distance de la production, le tertiaire en général, le monde de l’art en particulier, constate le monde aller sans lui…

Et l’art conceptuel change de signification : de la pièce conçue et réalisée par autrui (les assistants ou employés de Warhol, R. Serra, S. Sierra…) à la pièce conçue et non réalisée faute d’en trouver le soutien…

Précédent sur la question

On peut douter 100 fois de la cohérence d’un geste qui consiste à « contester » par le biais d’un festival de rock (!), entre deux autres groupes beaucoup moins, si ce n’est pas portés sur quelque question politique que ce soit, et au profit des investisseurs (du festival, et du disque).

En fait, pour être conséquent, le groupe concerné devrait entrer dans une logique de diffusion (puisque c’est de cela qu’il s’agit) alternative de sa musique.

Pour RATM, on émet l’hypothèse que la possibilité de passer dans un gros festival tout en étant distribué par une major, c’était comme récupérer ce qui tâchait de les récupérer. Un point partout, balle au centre.

Donc tant qu’on a pas entamé la démarche de fabriquer et vendre autrement, on a pas commencé de trouver une solution. Et la musique demeure décompensation.

(On pense aussi qu’entrer dans cette autre diffusion a des conséquences esthétique — justement, ce ne peut plus être que décompensation.)

C’est le même problème avec System of a down.

Précédent sur la question

Dans la culture de superstructure, le sujet reproduit le mode de production : l’entreprise.

C’est le subjectivisme de la conscience qui détermine le parcours. Le subjectivisme est lui-même déterminé par l’étymologie du sujet. L’étymologie est elle-même un produit, c’est le contexte historique et sociologique qui conditionne la biographie.

Une fois lâché dans la nature, le parcours du sujet est conditionné du côté de l’étymologie et du côté du contexte historique et sociologique dans lequel il se retrouve.

Puis le parcours du sujet est conditionné par l’impératif de survie (subsistance). La survie est médiatisée par l’échange de valeur contre les conditions de la survie (l’argent, qui donne toit, vêtement, nourriture).

Ce qui motive ensuite le parcours du sujet, c’est l’existence. Mais celle-ci est elle-même prise dans le mode de production : la concurrence.

La concurrence est d’autant moins féroce que le sujet est seul capable de fournir une valeur indispensable à celui qui lui donnera en échange les moyens de subsister/exister.

La concurrence est d’autant plus féroce que le sujet est moins seul capable de fournir une valeur indispensable à celui qui etc.

La concurrence est encore féroce lorsque la valeur proposée par le sujet est non indispensable à celui qui etc.

Ce dernier cas est caractéristique des médiateurs de la culture de superstructure, de la consommation  frivole, ludique. C’est la concurrence mondaine qui organise l’espace professionnel. La concurrence conditionne alors l’expression du sujet comme originalité (ou singularité).

Exemple : « l’originalité (ou la singularité) du parcours » n’a de sens a être remarquée et valorisée par un employeur que du fait de la structure concurrentielle tacite du mode de production.

En contre-partie, le sujet doit trouver client pour la valeur qu’il médiatise sur ce marché du frivole, du désir.

Son parcours de fournisseur sur le marché du frivole est cependant conditionné par la place qui lui est échue au croisement de ses déterminismes et de la singularité des situations.

Dans ce contexte, ce qui peut être raconté, faire l’objet d’un récit, c’est le parcours effectivement original, singulier du sujet, mais comme expression du mode de production. Le récit est alors celui la réalité parcourue sous un certain angle. Ce sont les significations subjectives éprouvées durant le parcours qui sont ré-exprimées. Puis les récits s’alternent dans la conversation.

On sort de là par deux moyens :

1) la collusion des subjectivités dans une référence commune. Exemple : quand alternativement est raconté un film vu par les deux locuteurs. Mais cette collusion est relative : en fait, elle répète le principe de la singularité comme expression du mode de production et devient le compte rendu des impressions subjectives.

2) la construction en négatif du mode de production, c’est-à-dire selon un sens qui précède la subjectivité. Alors l’atome est un moment du récit et non le récit un moment de l’atome.

Ici on a une mise en scène de l’inanité.

4 intervenants. L’ouvrier porte-parole des victimes des délocalisations, un économiste médiatico-mondain, un autre économiste aussi homme d’Etat et idéologue médiatico-mondain, enfin la jeune femme, la bourgeoise qui doit être l’opérateur de la conciliation selon le sentiment.

L’échange est conduit à se polariser entre l’ouvrier et les économistes, c’est-à-dire entre producteur de capital et gestionnaires de capital. C’est ce qui se passe. Le face à face est médiatisé par la crise et l’actualité (procès de l’ouvrier pour le saccage de la sous-préfecture). On a alors deux niveaux de discours contradictoires qui apparaissent sans que puisse être révélé la logique de leur complémentarité. Il ne sont qu’affrontement, dans lequel le troisième terme intervient (elle). Cela donne l’impression que ce troisième terme est la possibilité logique de la résolution du conflit.

J’ai écrit la complémentarité des discours antagonistes. Cela signifie leur complémentarité dans un système contradictoire. La contradiction est inhérente au système. Et le faux semblant consiste à mettre en scène la résolution de la contradiction par le troisième terme, mais en laissant le système contredit en lui-même. C’est une logique formelle, positive, qui préside au débat, et non pas une intelligence dialectique de la situation.

Mais ensuite, la contradiction est laissée telle parce qu’il y a des carences discursives de part et d’autre des parties qui empêchent d’en comprendre la réalité logique. Ces carences sont : qu’il soit sincère ou non, l’absence de démonstration des faux-semblants du discours de Baverez touchant à l’intégrité de la République, le caractère sophistique des principes d’Attali qui laisse en marge de son discours le principe actif de concentration du capital et d’instrumentalisation culturelle de la démocratie contre les peuples ; cela Xavier Mathieu manque d’en proposer la logique (il n’est vraisemblablement pas équipé pour l’expliquer). Réagissant à l’instinct, il est renvoyé dans les cordes de la pire des façons. Alors l’instinct de vie du plus faible (structurellement) est écrasé par l’instinct de vie du plus fort (structurellement). Le troisième terme est légitime, dans cette structure de débat, pour passer la pommade.

Mise à jour 8 juillet 2010 :

Une mise en scène du même type forme le fond de la trame du film Le Jour se lève (1939), de Marcel Carné. Déjà, c’est l’ouvrier (joué par Gabin) qui est renvoyé du côté de l’inhumain, dans le discours de l’orateur (joué par Berry).

]]> http://ingenieurdusymbolique.fr/1215/feed 0 http://ingenieurdusymbolique.fr/1073 http://ingenieurdusymbolique.fr/1073#comments Sat, 17 Oct 2009 23:28:02 +0000 Ingénieur du Symbolique http://lejourji.net/?p=1073 Une limite de son travail est écrite dans ce passage de Clouscard :

Ici, on ne fera que rappeler les deux propositions fondamentales du gauchisme (à la Marcuse). Le prolétariat se serait vendu au système pour un plat de lentilles : la participation à la société de consommation. Pour consommer, il aurait abandonné son messianisme politique. N’insistons pas sur ce thème, ses variantes sont infinies. Ne résisterait encore à ce processus d’intégration qu’une élite intellectuelle qui, à l’aide des maîtres du soupçon – Nietzsche, Freud – opposerait l’authenticité du désir à la mercantilisation généralisée. La réponse à cette idéologie du désir n’est autre que ce constat élémentaire : si la classe ouvrière accède aux biens de subsistance, elle ne fait que subsister, elle ne consomme pas ! Elle accède aux biens nécessaires et suffisants mais non à la consommation du surplus. Elle subsiste et utilise. Elle ne fait qu’accéder aux équipements collectifs et des ménages, grâce aux lois sociales. Est-ce que l’on consomme un frigo ? Non, mais ce qu’il y a dedans.

Nous le développerons.

Source : http://netx.u-paris10.fr/actuelmarx/m4clous.htm